Mate Review of Books

ينتمي الراوي إلى عالمٍ يتلاشى.

في هذه التسجيلات الخمسة والخمسين من سوريا – من حلب وحمص ودمشق ودير الزور وعفرين وقامشلو – نواجه آخر أنفاس شيءٍ قديم: النقل الحي للتجربة من الفم إلى الأذن، من الجدة إلى الحفيد، في ظلمة ليالي الشتاء المُتراكمة. هنا، قبل الانقطاع، وقبل أن يُشتت النزوح هذه الأصوات عبر جغرافيا لا تُرسم خرائطها، كان تجمع المساء، سوءً قرب مدفئة الحطب شتاءً أو على الأسطوح صيفًا، بمثابة ما يُمكننا تسميته الوسيط الأصلي للذاكرة الثقافية.

لم يكن الراوي، كما تكشف هذه الشهادات، مُسليًا فحسب، بل كان صانعًا للتجربة نفسها. “تلفزيون تلك الأيام”، كما وصفه أحد الرواة، وبهذه العبارة البسيطة نلمح التحول الكارثي: استبدال المشورة بالمعلومات، والحكمة بالبيانات، والحكاية التي تُروى بين الأجيال بصورةٍ تومض على الشاشة. لكن هذه التسجيلات تُجسّد شيئًا أثمن – فهي تُوثّق اللحظة التي سبقت اكتمال هذا الانفصال، عندما كان السرد لا يزال يمتلك ما أسماه والتر بنيامين “اكتماله العفيف”، ورفضه شرح نفسه، ومطالبته المستمع بإكمال معناه.

الحكايات الشعبية السورية والحفاظ على التجربة الجماعية

كانت الحكايات في قرى وأحياء سوريا مستودعات للحكمة الجماعية والقلق والتوجيه الأخلاقي. تُشكل هذه القصص، التي تُنقل في المقام الأول من خلال أصوات الجدات والنساء المسنات، ما قد نفهمه كأرشيف مُجزأ للتجربة الجماعية. يتطلب تناول هذه السرديات من خلال دراسة نقدية الانتباه إلى جوهرها الخاص: فهي ظواهر شفوية، موجودة في المساحات بين الأجيال، تنتقل عبر التكرار وتتحول مع كل سرد. إنها تقاوم ثبات النص المكتوب، بينما تحافظ على هياكل المعنى الأساسية التي نظمت الحياة الاجتماعية لقرون.

المهمة التي تنتظرنا هي فهم كيفية عمل هذه السرديات كتقنيات لإعادة الإنتاج الاجتماعي، وكيف تُشفّر وتنقل المخاوف الأساسية والإحداثيات الأخلاقية للمجتمع، وكيف تكشف عن التوتر بين النظام المُحدد والتجربة المُعاشة. يجب أن ننتبه إلى العلاقة الجدلية بين المحتوى الظاهر لهذه القصص ووظيفتها الاجتماعية الكامنة، مع إدراك أن ما يبدو تعليمًا أخلاقيًا بسيطًا غالبًا ما يخفي مفاوضات أكثر تعقيدًا حول السلطة والجنس والبقاء.

الراوية وإنتاج الذاكرة الجماعية

تبرز شخصية الجدة كعنصر أساسي في نقل هذه السرديات، حيث تشغل دورًا يستحق دراسة متأنية. تقع هؤلاء النساء المسنات، اللواتي نسمعهن في التسجيلات باسم “نانا” أو “ستي”، على عتبة معينة: يقفن بين عالم العمل الإنتاجي وفضاء الذاكرة، بين متطلبات البقاء اليومي وعمل الحفاظ على الثقافة. يمنحهن وضعهن كناقلات رئيسيات للتقاليد سلطة غير رسمية تعمل جنبًا إلى جنب مع، وأحيانًا في توتر، البنى الأبوية الرسمية. من خلال فعل السرد، يؤدين نوعًا من العمل الفكري الذي لا يزال غير معترف به إلى حد كبير ضمن التسلسلات الهرمية التقليدية لإنتاج المعرفة.

يجب فهم ممارسة السرد بحد ذاتها كشكل من أشكال الحرفة، يتطلب مهارات محددة في الذاكرة والتوقيت والاستخدام البلاغي. لا تكتفي الجدة بتلاوة نصوص ثابتة، بل تُكيّف السرديات مع مواقف مُحددة، مستخدمةً أسلوبًا غير مباشر، وهو “الحكي إلك واسمعي يا جارة”. يكشف هذا الأسلوب غير المباشر في المخاطبة عن الذكاء الاستراتيجي اللازم لتجاوز التسلسلات الهرمية الاجتماعية مع الاستمرار في تقديم النقد أو التوجيه. تُصبح القصة أداةً تُتيح التعبير عن حقائق قد تكون خطيرة أو غير مرغوب فيها، من خلال التهجير والاستعارة بدلًا من المواجهة المباشرة.

من ناحية أخرى، تكشف سياسات النوع الاجتماعي المُشفّرة في هذه الحكايا عن تناقضات عميقة تعجز عن التلخيص البسيط. تظهر النساء كشخصياتٍ تتطلب المراقبة والتحكم، وكمستودعاتٍ لاستقلاليةٍ خطيرة، وكتجسيداتٍ لذكاءٍ ماكرٍ يتجاوز السلطة الأبوية ويُقوّضها في آنٍ واحد. لا يُوحي هذا التعدد بالتماسك الأيديولوجي، بل بآثار صراعٍ مستمر، وتداخلٍ للحظاتٍ تاريخيةٍ مُختلفةٍ ومصالحٍ مُتنافسةٍ ضمن التقليد السردي نفسه.

تُجسّد قصة عنبر والدجاجة التعاليم الأبوية الصريحة المُتجذّرة في العديد من القصص. تُعاني الدجاجة لأنها تتجاهل نصائح الذكور، وتُعبّر عن العبرة بصراحةٍ لافتة: يجب على الأنثى أن تُنصت إلينا دائمًا. هذه وصفةٌ مُقنّعةٌ في صورة وصف، محاولةٌ لتطبيع السلطة الذكورية بتقديمها على أنها النظام الحتمي للأشياء. يؤدي السرد ما يصفه، بصوتٍ ذكريٍّ يُلقي تعليماتٍ حول ضرورة طاعة الأنثى.

ومع ذلك، حتى في إطار التبعية هذا، نجد مساحاتٍ من الفاعلية والقوة الأنثوية. تكشف العادات المحيطة بالخطوبة والزواج عن نساءٍ يمارسن أشكالاً من التقييم والاختيار، وإن كانت مقيدة. يمنح اختبار تقديم القهوة، متبوعاً بالماء مباشرةً، العروسَ المرتقبة وسيلةً للتقييم، وطريقةً لتحديد ما إذا كان الخاطب يمتلك المعرفة الاجتماعية اللازمة. هذا شكلٌ محدودٌ من الفاعلية، يعمل ضمن حدودٍ مُحددة، ولكنه مع ذلك فاعلية، اعترافٌ بوجوب منح النساء بعض القدرة على التمييز حتى في ظل الأنظمة المصممة للحد من استقلاليتهن.

تُقدم شخصية الملكة زنوبيا أسلوباً مختلفاً تماماً، مُقدمةً صورةً للقوة والشجاعة الأنثوية تبدو مُتناقضةً مع التركيز على خضوع الأنثى في أماكن أخرى. وبالمثل، فإن الأخت الصغرى في القصص الخيالية التي تنجح بالمكر بينما تفشل أخواتها الأكبر والأكثر جشعاً تُشير إلى تقديرٍ للذكاء الأنثوي الذي يتعايش بصعوبة مع سرديات الطاعة المُطلوبة. هذه التناقضات لم تُحل، بل تتداخل مع بعضها البعض، شاهدةً على الطبيعة المعقدة والمتنازع عليها للعلاقات بين الجنسين. قد نفهم هذه التناقضات على أنها تعكس التجربة الفعلية للنساء في هذه المجتمعات، اللواتي كنّ مُقيّدات بالهياكل الأبوية، وفي الوقت نفسه، ضروريات كفاعلات اقتصاديات، وصانعات قرار، وناقلات للثقافة. تُشفّر هذه السرديات كلاً من الضغط الأيديولوجي نحو تبعية المرأة، والحاجة العملية.

ما يُنقل عبر هذه السرديات ليس مجرد محتوى، بل علاقة مُحددة بالتجربة نفسها. تُعلّم القصص المُستمعين كيفية تفسير العالم، وكيفية إدراك الخطر، وكيفية فهم السببية والنتيجة. كما تُوفر إطارًا لفهم المعاناة والمصائب والالتزام الاجتماعي. بهذه الطريقة، تعمل الجدة كما يُمكن أن نُسميه حارسةً للأطر التفسيرية، مُحافظةً على استمرارية رؤية عالمية عبر الانقطاعات الزمنية والانقسامات بين الأجيال.

نسيج التجربة

تُصنّف المادة المُجمّعة هنا في سجل التاريخ الشفهي وليس التاريخ الرسمي. وهذا التمييز في حدّ ذاته بالغ الأهمية. فالتاريخ الرسمي ينتمي إلى عالم الأرشيف، المُوثّق، الخارجي. أما التاريخ الشفهي، المُتناقل “من جداتنا، من أمهاتنا، من آبائنا”[1]، فينتمي إلى نسيج التجربة المُعاشة. ينتقل عبر “جلسات المساء” و”ليالي الشتاء”، عبر أجساد وأصوات أولئك الذين “يثرثرون ويروون القصص”. إنه التاريخ كما يُشعَر به، ويُتذكّر، ويُتحوّل في حاضر إعادة السرد المستمر.

هذه قصص وحكايات مستمدة من أساطير العرب، ومن الأثر، ومن شخصيات مثل أبي زيد الهلالي وعنترة – لكنها ليست قطعًا أثرية. إنها كائنات حية، “روايات شعبية يتوارثها الناس”، تتغير ببراعة مع كل رواية، وتراكم آثار كل سياق جديد. بعضها “وقائع واقعية حدثت حقيقة”؛ وبعضها الآخر “ربما اخترعه الناس من أفكارهم الخاصة” – لكن هذا التمييز أقل أهمية مما قد نتصوره نحن المعاصرون. المهم هو أن كلاهما يحمل النصح، وكلاهما ينقل الحكمة، وكلاهما يخدم الذاكرة الجماعية.

الأهم من ذلك، أن هذه المجموعة تلتقط حضارة في مرحلة انتقالية. توثق الإشارات المتكررة إلى هذه القصص على أنها “ملح تلك الأيام” والحنين إلى التجمعات المسائية التي عطلتها التكنولوجيا الحديثة، الاصطدام بين أنظمة المعلومات التقليدية والمعاصرة. تكشف ملاحظات الأشخاص الذين أُجريت معهم المقابلات حول تآكل تقاليد رواية القصص بعد الهجرة من الريف إلى الحضر عن هشاشة الثقافة الشفوية عند مواجهة التحول الاجتماعي السريع. تعمل شهادتهم كتوثيق إثنوغرافي ومرثية ثقافية، ولا تحافظ فقط على محتوى الروايات التقليدية ولكن أيضًا على السياقات الاجتماعية التي أعطتها معنى.

يعمل الكون الأخلاقي المُشيّد من خلال هذه السرديات وفقًا لمنطق العواقب المطلقة، حيث تُسفر الأفعال حتمًا عن نتائج متناسبة. يُشكّل مبدأ “الوفاء بالدين”، أي اليقين بسداد الديون والانتقام من المظالم، العديد من هذه القصص. هذا ليس مجرد تعليم أخلاقي، بل هو ثيوديسيا، أي محاولة لجعل العالم مفهومًا من خلال التأكيد على أن المعاناة والمكافأة تتبعان أنماطًا مفهومة، حتى عندما تُشير التجربة المباشرة إلى خلاف ذلك.

تأمّل في قصة الرجل الذي حاول تسميم المجذوب الزاهد، فرأى السم يقتل أطفاله. تؤدي هذه السرديات وظائف متعددة في آن واحد. ظاهريًا، تُحذّر من إيذاء المقدس، لكنها على مستوى أعمق تُعبّر عن خيال عدالة كونية تُعوّض عن غياب العدالة المتكرر في العلاقات الاجتماعية الفعلية. لا تصف القصة ما يحدث عادةً، بل ما يحتاج المجتمع إلى تصديقه، رؤيةً للنظام الأخلاقي الذي يقاوم اضطراب التجربة المعاشة وتعسفها. إن التركيز على الكرم والمساعدة المتبادلة، والذي يتجلى بوضوح في ممارسات مثل توزيع القمح وتقاسم الطعام الطازج، يعكس الظروف المادية للبقاء في المجتمعات الزراعية حيث لم يكن التعاون مجرد مثال أخلاقي، بل ضرورة اقتصادية. إن الاحتفاء السردي بشخصيات مثل أم المساكين، أم الفقراء، يُقنن هذه الضرورة كفضيلة، محولاً الترابط البراغماتي إلى امتياز أخلاقي. يتخيل المجتمع نفسه “عائلة واحدة”، وهي استعارة تُضفي طابعًا طبيعيًا على الالتزامات الاجتماعية، بينما تحجب علاقات الملكية والسلطة الفعلية.

نعلم أن الموت هو جزاء كل ما يُمكن أن يُخبره الراوي، وأن الموت يُضفي سلطة على السرد. تُدرك هذه الحكايات السورية هذا ضمنيًا. فهي لا تُتاجر بالوهم الحديث القائل بإمكانية تأجيل العواقب إلى أجل غير مسمى، أو أن الأفعال تتلاشى في حاضر خالٍ من العواقب. بل يُصرّون على أن “الظلم سيترك أثرًا أبديًا”. فالحكاية دائمًا رسالة من الموتى إلى الأحياء، وتنبع سلطتها تحديدًا من قدرتها على البقاء بعد وفاة الراوي.

كما تؤدي الحكايات التحذيرية من الجشع والغرور دورًا أيديولوجيًا، محذرة من الرغبات التي قد تُزعزع التضامن المجتمعي أو تتحدى التسلسلات الهرمية الراسخة. فالرجل الذي يعجز عن الاستفادة من مصدر ثروة سحري بسبب جشعه يتلقى ما تقدمه الرواية كعقاب عادل، ولكن يمكننا أيضًا أن نقرأ هذا كتحذير من التراكم الفردي الذي من شأنه أن ينتهك معايير التوزيع المجتمعية. تُراقب هذه القصص حدود الطموح المقبول، مُعلّمةً المستمعين تقبّل وضعهم، مُؤطّرةً هذا التقبّل كحكمة لا استسلام.

العمارة التربوية للرعب

لعل أبرز ما في الأمر هو الاعتراف الصريح بأن العديد من الحكايات – وخاصة تلك التي تتناول الغول، والسعلوة، والضبعة – صُممت “لتخويف الأطفال”. لم يكن ذلك قسوة قلب، وإنما عنايةً، تقنيةً للحماية في عالمٍ تتربص فيه المخاطر الحقيقية فيما وراء ضوء النار. “كانوا يلازمون منازلهم ولا يخرجون في تلك الأوقات”. كان ما وراء الطبيعة بمثابة وعاءٍ للتهديدات الحقيقية، ووسيلةً لتشفير اليقظة كسردٍ لا كتحريمٍ مُجرّد.

تُشكّل الكيانات الخارقة للطبيعة التي تُشكّل هذه السرديات نوعًا من الأحلام الجماعية، تُشكّل قلقًا يتجاوز التعبير العقلاني. يُمثّل كلٌّ من الضبع والغول والجن والأرواح المُسمّاة أشكالًا مُختلفة من التهديد، وطرقًا مُختلفة يبدو فيها العالم خطيرًا وغير قابل للتنبؤ لمن يُضطرّون إلى التعامل معه.

يحتلّ الضبع مكانةً فريدةً كتهديدٍ ماديٍّ حقيقيٍّ يُصبح مُتشبّعًا برعبٍ خارقٍ للطبيعة. إنّ الاعتقاد بقدرته على شلّ الضحايا و”ضبعهم” مما يجعلهم غير قادرين على مقاومة الانجراف نحو الموت، يُحوّل مُفترسًا خطيرًا إلى شيءٍ أكثر رعبًا: فاعلٌ ذو سلطةٍ مُطلقةٍ تُفقِد الإرادة الفردية أهميتها. هذا ليس سوء فهمٍ لسلوك الحيوان، بل هو تفصيلٌ أسطوريّ يُشير إلى مخاوف أعمق من العجز والانجذاب المُميت. تُجسّد الضحية المُشلولة التي تتبع الضبع كابوسًا من تدمير الفاعلية، وخيانة الذات لنفسها نحو الدمار. يعكس انتشار الكيانات الخارقة للطبيعة المرتبطة بأوقات وأماكن محددة محاولةً لرسم خريطة جغرافية الخطر، وتحديدًا دقيقًا لأماكن وزمان تعرض المرء للخطر. تُطارد أم الخلاخل وأم جربة ساعة الغروب الفاصلة، وقت عودة الأطفال إلى منازلهم، حين يصبح الحد الفاصل بين الليل والنهار مخترقًا. يسكن الجنّ أماكن نائية وبالقرب من مصادر المياه، مُحددين هذه المواقع بأنها تتطلب حذرًا خاصًا. تُؤدي هذه الخرائط الخارقة للطبيعة وظائف عملية في السيطرة الاجتماعية، لا سيما فيما يتعلق بالأطفال، بينما تُعبر أيضًا عن قلق حقيقي بشأن الأماكن التي تقع خارج نطاق الرقابة الجماعية.

يعمل الغول والوحوش المرتبطة به بوضوح كأدوات تأديب، كشخصيات تُستدعى لفرض الطاعة عند فشل الطرق الأخرى. الطفل الذي لا ينام مُهدد بالغول، مما يُحوّل مقاومة سلطة الوالدين إلى خطأ قاتل محتمل. ومع ذلك، تتجاوز هذه الشخصيات وظيفتها العملية، إذ تُراكم الارتباطات وتُولّد رعبًا حقيقيًا. إنهم لا يمثلون السلطة الأبوية فحسب، بل شيئًا أكثر بدائية: الخوف من أن يحتوي العالم على كيانات معادية للحياة البشرية، وأن وراء دائرة ضوء النار أو جدران المنزل، يكمن شيء لا يمكن التفاهم معه أو تهدئته.

في مواجهة هذا البناء من الخوف، يلجأ المجتمع إلى تدابير مضادة على شكل معالجين روحيين، وشخصيات قديسة، ومواقع مباركة. إن الإيمان بشخصيات مثل المجذوب أو أماكن مثل حجر البركة في حلب لا يعكس خرافة، بل استجابة عقلانية لمحدودية المعرفة الطبية المتاحة والأمن المادي. عندما تفشل العلاجات التقليدية، وعندما يستنفد المجتمع موارده العملية، يصبح اللجوء إلى التدخل الروحي ضروريًا. تُقر هذه الممارسات بالضعف البشري، مع التأكيد على أن الضعف ليس مطلقًا، وأن القوى الواقية موجودة إلى جانب القوى المهددة.

الكوارث الطبيعية والاستسلام اللاهوتي

ربما يكشف قبول السيول والفيضانات الموسمية كإرادة إلهية عن أعمق تسوية موثقة في هذه الحكايات. يشهد المجتمع دمارًا متكررًا، ويشاهد الأرواح تُزهق سنويًا بفعل قوى لا يمكنه منعها أو التنبؤ بها، فيستجيب بتفسير هذه الأحداث على أنها تجليات للقدر أو قضاء إلهي. هذا ليس مجرد إيمان ديني، بل استراتيجية نفسية لإدارة العجز في مواجهة قوى طبيعية ساحقة.

يوفر مفهوم القدر إطارًا لقبول ما لا يمكن تغييره، ولإيجاد معنى للمعاناة التي قد تبدو لولا ذلك مجرد قسوة تعسفية. يؤدي هذا القبول المصيريّ دورًا عاطفيًا هامًا، مما يسمح للمجتمع بمواصلة العمل رغم الصدمات النفسية المتكررة. ومع ذلك، يجب علينا أيضًا أن ندرك ما يضيع في هذا الحل اللاهوتي: إمكانية تصور قدرة الإنسان على التعامل مع قوى الطبيعة، وتطوير المعرفة التقنية والبنية التحتية التي قد تمنع أو تخفف من وطأة هذه الكوارث.

يمثل القبول السردي للكوارث الطبيعية كإرادة إلهية نوعًا من الانغلاق الأيديولوجي، ونقطة توقف سابقة لأوانها في عملية فهم الظروف المادية وتغييرها. إنه يحافظ على الاستقرار النفسي على حساب البحث العملي، ويقدم العزاء حيث قد نتوقع المقاومة أو الابتكار. وهذا يكشف عن الطبيعة الجدلية للسرد التقليدي: فهو يمكّن من البقاء في ظل ظروف معينة بينما قد يمنع تحول تلك الظروف.

طوبولوجيا الذاكرة

يتعلق نوعٌ خاصٌّ من القصص في هذا الأرشيف بأسماء الأماكن – أسماء المواقع الجغرافية كتاريخ شفوي. يذكر أحد الرواة أن اسم مدينة دير الزور اشتق من قصة سرقة زراعية (زور) من دير. فيما تُخلّد أم العمد الأعمدة الرومانية الزرقاء التي لا تزال قائمة في القرية. أما الصويرة فتخلّد ذكرى الوليّ علي الصويرة، الذي صنع معجزة إكثار الحبوب خلال فترة الاحتلال الفرنسي والجفاف.

هذه ليست أصولاً لغوية بالمعنى الأكاديمي، وإنما ما يُطلق عليه “صورًا جدلية” حيث يلتقي الماضي والحاضر في شرارة إدراك. يصير اسم المكان أداةً للذاكرة، تضمن أن كل لفظٍ لاسم القرية يُذكّر بالحدث الذي أسسها، والشخص الذي قدّسها، والظلم أو المعجزة التي ميّزتها. تصبح الجغرافيا نفسها شكلاً من أشكال التذكر. إن أضرحة الأولياء المحليين – الشيخ محمد العجمة، حيث أُقسم اليمين وكُشف عن اللصوص؛ والشيخ صعب، الذي خفف موقعه من وطأة الظروف الصعبة – ليست مواقع دينية فحسب، وإنما نقاط اتصال في شبكة ذاكرة جماعية. أماكن يبقى فيها الحد الفاصل بين الأحياء والأموات نافذًا، حيث لا يزال من الممكن الوصول إلى مشورة الأسلاف، وحيث تتدفق البركة من الماضي إلى الحاضر.

ويكشف النطاق الجغرافي لهذه المجموعة -الممتدة من حلب إلى دمشق ومن حمص إلى دير الزور- عن الاتساق الملحوظ للقيم الثقافية السورية عبر مناطق ومجتمعات متنوعة. ومع ذلك، يكمن التكيف ضمن هذا الاتساق، حيث قام رواة القصص بتعديل الروايات مع اللهجات المحلية، واحتياجات المجتمع المحددة، والتحديات المعاصرة. وتمثل هذه المرونة، جنبا إلى جنب مع الاستقرار الأساسي، أحد أنجح أنظمة حفظ المعلومات ونقلها على الإطلاق التي طورتها المجتمعات البشرية.

في خراب النقل

يجب أن نقرأ هذه التسجيلات في ضوء الظل الذي تُلقيه إلى الوراء. إنها توثق ما يختفي بالفعل، وما كاد النزوح والتحول التكنولوجي أن يمحواه. حلّت الشاشة محلّ الحكواتي. واستُبدل صوت الجدة بخوارزميات التوصية. يوشك التواصل بين الأجيال الذي أتاحه سرد القصص أن يتآكل ثم ينقطع.

توجد هذه القصص، والعالم الاجتماعي الذي تُعبّر عنه اليوم، في المقام الأول، كذاكرة، كآثار لممارسات ومعتقدات تغيّرت جذريًا بفعل التحضر والتطور التكنولوجي. صوت الجدة، الذي كان يُنظّم يومًا ما الإيقاع الزمني للحياة المنزلية، قد حلّ محلّه إلى حد كبير وسائط وأساليب أخرى لنقل الثقافة. ومع ذلك، لا تزال البُنى الأخلاقية والمخاوف والتناقضات المُشفّرة في هذه السرديات قائمةً بأشكالٍ مُتغيّرة، مُواصلةً تشكيل الوعي حتى بين أولئك الذين لم يسمعوا قط بالقصص الأصلية.

ماذا يُحلّ بالحكمة الجماعية عندما تُدمّر الظروف المادية التي أنتجتها؟ ما الشظايا المفيدة؟ وما الذي يجب الحفاظ عليه، وما الذي يُمكن التخلي عنه في النهاية؟ هذه الأسئلة ليس لها إجابات بسيطة. إنّ التركيز على المساعدة المتبادلة والكرم يُعبّر عن قيمٍ لا تزال ضرورية حتى مع اختفاء ممارسات الحصاد القديمة. فيما تستحقّ الوصفات الجندرية المُضمنة في العديد من الحكايات رفضًا نقديًا، ومع ذلك، فإنّ شخصية المرأة اللماحة، التي تستخدم ذكاءها للتنقل في ظلّ ظروفٍ مُقيّدة، تحتفظ بالسلطة كنموذجٍ للبقاء في ظلّ ظروفٍ مُقيّدة. إن التفكير في هذه السرديات، بدلاً من مجرد توثيقها كتحف ثقافية، يتطلب الحفاظ على وعي مزدوج. علينا أن ندرك العنف والقيود التي تُشفّرها، مع الإقرار في الوقت نفسه بما تحتويه من حكمة عملية واستراتيجيات للبقاء الجماعي. علينا أن نفهمها كنواتج لظروف تاريخية محددة، مع الانتباه لكيفية استمرارها في تشكيل الحاضر، عاملةً ما يمكن أن نسميه ذاكرة متبلورة، شظايا من الماضي تبقى راسخة في بنية التجربة المعاصرة.

إن السرد التقليدي، إذا فُهم على نحو صحيح، لا يكشف عن نفسه كمستودعات بسيطة للحكمة الخالدة، ولا مجرد أدوات للسيطرة الاجتماعية، بل كأرشيفات معقدة للتفاوض الجماعي، تحافظ على شروط البقاء وآثار المقاومة، وعلى ثقل التقاليد وإمكانية تحولها.

تصبح المقابلات الخمس والخمسون صورًا جدلية: فهي لا تلتقط الماضي كما كان، بل الماضي في لحظة وضوحه لحاضر فقده. إنها تُظهر لنا ما احتواه التراث الشفوي السوري، وتُظهر لنا أيضًا ما فقدناه بفقدانه؛ القدرة على النصح، والذاكرة الجماعية، والسرد الذي لا يشرح بل يُنير.

تقول إحدى الضيفات في التسجيل: “الرحلة الحقيقية ليست في الكنوز، بل في التعلم من النهر، واحترام الماضي، وحفظ أسراره للأجيال القادمة”. هذه هي الحكمة النهائية للقاص: إن النقل بحد ذاته، أي فعل نقل ما عُهد إلينا، هو الإرث الحقيقي. ليس المحتوى وحده، بل الممارسة المستمرة للتذكر، والتحدث في الظلام، وضمان استمرار أصوات الموتى في نصح الأحياء.

في هذه التسجيلات من سوريا، نسمع آخر أصداء عالم لا يزال بالإمكان فيه نقل التجربة، ولا يزال بإمكان القاص فيه تقديم النصح، ولا يزال السرد فيه يمتلك سلطة الحياة المعاشة. إن وصولها إلينا الآن، في أعقاب النزوح والحرب، يؤكد أن صور الماضي الوحيدة الجديرة بالحفظ هي تلك التي تظهر لحظة اختفائها، حاملةً في طياتها فناءها، مطالبةً بأن تُذكر تحديدًا لأنها لم تعد قابلة للعيش.

كتبه:

رافاييل لايساندر

هذا النص من مقدمة “حكايا سورية”، وهو مشروع توثيقي نفذه مركز شمال الثقافي على مدى ثلاثة أشهر بالشراكة مع منظمة Expertise France وبدعم من الاتحاد الأوروبي ومركز الأزمات والدعم التابع لوزارة أوروبا والشؤون الخارجية الفرنسية ضمن برنامج ENSAAC.

كل قصة في هذا الكتاب سُجلت بالصوت، ثم نُسخت وحررت بعناية، مع الحفاظ على مغزى السرد الأصلي قدر الإمكان. ورافقنا كل حكاية بملاحظات ثقافية وجغرافية لتوفير السياق اللازم للقراء من مختلف الخلفيات.

يمكنكم تحميل الكتاب مجانًا عبر غوغل درايف

[1]  الجمل بين علامات التنصيص هي النقل الحرفي لكلام الرواة في تسجيلات أرشيف حكايا سورية.