هناك شيء جذاب للغاية حول كتاب يعد بشفاء الأمراض الروحية الحديثة من خلال الحكمة القديمة. ويدلي سعيد ناشيد دلوه في هذا المسعى عبر “التداوي بالفلسفة” بحجة أنه يجب إنقاذ الفلسفة من الغموض الأكاديمي وإعادتها إلى هدفها الأصلي: دليل عملي للعيش. من الصعب الاختلاف مع مثل هذه الفرضية، فأيما أمرئ عانى مع كتاب أكاديمي، بمصطلحاته الغامضة وتجريده الذي لا طائل من ورائه، سينجذب لدعوة ناشيد.
الحجة المركزية للكتاب بأنه يتوجب على الفلسفة أن تكون أسلوب حياة وليس مجرد تمرين فكري، ليست جديدة، لكنها تظل مهمة. يلاحظ المؤلف بشكل صحيح أن تعليم الفلسفة المعاصر قد تخلى إلى حد كبير عن الاهتمام الأساسي بالحكمة وفن العيش بشكل جيد. يُعلم الطلاب تشريح النصوص ومناقشة الافتراضات المجردة مع بقائهم منفصلين تماماً عن الأسئلة الوجودية التي حركت الفلاسفة الأصليين يوماً. يبدو لي هذا التشخيص سليماً بشكل ملهم.
ومع ذلك، بينما يقرأ المرء، يظهر نمط مقلق. يغزو المؤلف غانمًا تاريخ الفلسفة الغربية بأكمله، ويخطف اقتباسات من سقراط وأبيقور والرواقيين ونيتشه وعدد لا يحصى من الآخرين، ويرتب هذه العناصر المتباينة فيما يعتبره فلسفة حياة متماسكة. لكن نهج العقعق هذا ينتج شيئاً أقرب إلى سجل قصاصات فلسفي أكثر من كونه إطارًا فكرياً صارماً. وتقف كل رؤية مستعارة منفصلة عن سياقها الأصلي، وتختزل إلى زخرف في عرض المؤلف المتقن لسعة الاطلاع.
والنتيجة هي مزيج غريب من البصيرة الحقيقية والتفاهات السطحية. عند مناقشة الخوف من الموت، على سبيل المثال، يقتبس ناشيد مقولة سقراط الشهيرة بأن “تعلم كيفية التفلسف هو تعلم كيف تموت”. هذه الفكرة العميقة تستحق التفريغ الدقيق. بدلاً من ذلك، تصبح مجرد حلية فلسفية أخرى في خزانة مكتظة من الفضول.
إن الوظيفة العلاجية للفلسفة؛ أي قدرتها على مساعدتنا في إدارة المعاناة ومواجهة الموت وإيجاد السلام الداخلي، مهمة بلا شك. لكن الفلسفة في أفضل حالاتها تقدم أمرًا أبعد من العزاء فقط. تتحدى وتثير وتحول فهمنا للواقع نفسه. عبر اختزال الفلسفة في وظيفتها العلاجية، يقلل المؤلف عن غير قصد من إمكاناتها الثورية، ويحول التساؤل الجذري لمفكرين مثل سقراط ونيتشه إلى شيء يشبه دليل المساعدة الذاتية للطبقات المتعلمة.
لطالما كانت اللغة الواضحة والتفكير الواضح سلعة نادرة في الفلسفة. وعلى الرغم من كل حديث “التداوي بالفلسفة” عن العودة إلى الحكمة العملية للقدماء، غالباً ما يستبدل إسقاط الأسماء بالعمل الفلسفي الحقيقي. يشك المرء في أن موكب المؤلف للمراجع الفلسفية لا يخدم تسليط الضوء على الحالة الإنسانية بقدر ما يخدم إبراز سعة اطلاع المؤلف.
ما يلفت انتباه المرء فور مزيد من القراءة هو علاقة المؤلف الغريبة بمادته المصدرية. إنه ينتقل بسهولة من الرواقية إلى الأبيقورية، ومن نيتشه إلى التأملات الدينية، وينتف الأفكار كما قد يختار بستاني عادي الزهور بناء على مظهرها فقط بدلاً من توافقها. يخون هذا النهج سوء فهم أساسي للأنظمة الفلسفية، والتي ليست مجرد مجموعات من الاقتباسات الجذابة بل أطر متماسكة مبنية على أسس ميتافيزيقية وأخلاقية محددة.
تأمل معالجته لمفهوم نيتشه عن “التكرار الأبدي”. يقدم المؤلف هذا على أنه يتعلق في المقام الأول باحتضان مصير المرء والرغبة في عودة كل لحظة إلى الأبد. هذا ليس خطأ تماماً، لكنه يجرد التحدي الجذري الذي فرضه نيتشه على الأخلاق التقليدية ورؤيته للأوبرمنش. لقد تشكلت أفكار نيتشه في بوتقة معارضته للمسيحية والقيم الأوروبية البرجوازية – وهو سياق غائب تماماً عن الاستيلاء الملائم للمؤلف.
تنشأ مشاكل مماثلة في مناقشاته عن المعاناة والسعادة، فبينما يشير المؤلف بشكل صحيح إلى أن الفلسفة يمكن أن تساعدنا في التغلب على الألم وتنمية الفرح في الأشياء البسيطة، إلا أنه يفشل في الانخراط في الأبعاد السياسية للمعاناة الإنسانية. التأملات الفلسفية حول الرفاهية الشخصية لها مكانها، ولكن عندما تنفصل عن تحليلات السلطة والاستغلال والظلم المنهجي، فإنها تخاطر بأن تصبح مجرد راحة أخرى للامتيازات. الفلسفة التي تتجاهل الظروف المادية التي تشكل الوجود البشري ليست فلسفة على الإطلاق بل مجرد إلهاء فكري.
يستحق تعامل الكتاب مع التفكير النقدي والتشكيك في الافتراضات تدقيقاً خاصاً. يؤكد المؤلف مراراً وتكراراً على أهمية تحرير العقل من الأوهام والمفاهيم المسبقة – وهو شعور نبيل حقاً. ومع ذلك، غالباً ما ينجر نصه إلى تعميمات غير مدعومة حول الفلسفة المعاصرة والتعليم والافتراضات غير المدروسة حول الطبيعة البشرية. في أحد المقاطع اللافتة للنظر، يأسف لإهمال الوظيفة العلاجية للفلسفة دون تقديم أدلة تتجاوز الحكاية. هنا نواجه المشهد المألوف لكاتب يفشل في تطبيق مبادئه الخاصة على عمله.
الأكثر إثارة للقلق هو نهج الكتاب مع التعقيد. العالم الذي نعيش فيه معقد بشكل محير– اقتصادياً وسياسياً وبيئياً وتكنولوجياً. يتطلب الانخراط الفلسفي الحقيقي مع مثل هذا العالم أدوات فكرية أكثر تعقيداً بكثير من المبادئ القديمة حول الهدوء الداخلي. يبدو تراجع المؤلف إلى فلسفة علاجية فردية في المقام الأول على أنه استعادة للحكمة القديمة بقدر ما يبدو تهرب من مطالب الواقع الحديث الصعبة. عندما يكتب عن إيجاد قيمة في الأفراح البسيطة واللحظة الحالية، لا يسع المرء إلا أن يتساءل عما إذا كان هذا يمثل حكمة أو هروب من الواقع.
إذا كان هدف المؤلف هو مجرد تقديم إدخال آخر في المكتبة الآخذة في التوسع باستمرار للمساعدة الذاتية الفلسفية، فقد نحكم عليه بالنجاح. لا شك أن هناك قيمة في تذكير القراء بأن الفلسفة تهتم بفن العيش الجيد، وليس فقط بالألغاز المجردة والتحليل اللغوي. يتضح شغفه بالموضوع طوال الوقت، وفي بعض الأحيان ينتج حماسه رؤى مضيئة حقاً، لا سيما عند مناقشة الخوف من الموت وأهمية معرفة الذات.
لكن الكتاب الذي يزعم أنه ينشط الفلسفة يجب أن يفعل أكثر من مجرد إعادة تدوير الحكمة القديمة في العبوات الحديثة. يجب أن توضح سبب أهمية الفلسفة في لحظتنا التاريخية الخاصة، بأزماتها وإمكانياتها الفريدة. يجب أن يوضح كيف يمكن للتفكير الفلسفي أن يوضح علاقتنا بالتكنولوجيا، والنظم الاقتصادية، والانهيار البيئي، والقوى الأخرى التي لا تعد ولا تحصى التي تشكل الوجود المعاصر. في هذه التهم، فإن الكتاب قصير بشكل محزن.
تكمن المشكلة الأساسية في اعتقاد المؤلف الواضح بأن البصيرة الفلسفية تتراكم مثل رأس المال – أن المرء يصبح أكثر حكمة ببساطة عن طريق جمع المزيد من الاقتباسات والمفاهيم الفلسفية. يتعامل هذا النهج مع تاريخ الفلسفة على أنه مقلع يستخرج منه المرء شظايا مفيدة بدلاً من محادثة تمتد عبر قرون، حيث يستجيب كل مفكر لأولئك الذين جاءوا من قبلهم ويبني عليهم. إنه يفصل الأفكار عن سياقاتها ويختزل الأنظمة الفلسفية إلى مجموعات من الأمثال المأثورة.
علاوة على ذلك، فإن الكتاب يديم الخطأ ذاته الذي يدعي معالجته: التعامل مع الفلسفة كشيء منفصل عن الحياة العادية. من خلال تقديم الأفكار الفلسفية في المقام الأول كعلاجات للتعاسة الشخصية عوضاً عن كونها أدوات لفهم العالم وتحويله، يعزز المؤلف عن غير قصد الانقسام بين النظرية والتطبيق الذي يسعى ظاهرياً إلى التغلب عليه.
تصبح اللغة نفسها عائقا بدلاً من أن تكون قوة توضيحية. النص مزدحم بالمصطلحات المعقدة بشكل غير ضروري وإسقاط الأسماء التي لا تخدم أي غرض سوى إبراز ثقافة المؤلف. ينتهك الكتاب بوضوح مبدأ أورويل القائل بأن الكتابة الجيدة يجب أن تكون مثل زجاج النافذة مما يسمح للقارئ برؤية المعنى دون تشتيت انتباهه بالوسيط. يشك المرء في أن المؤلف يرغب في أن يعتبر عميقاً، متناسياً أن العمق الحقيقي يتطلب الوضوح أولاً.
لا شيء من هذا ينكر قيمة الفلسفة كمورد للتفكير الشخصي والنمو. كان القدماء مهتمين بالفعل بأسئلة حول كيفية العيش بشكل حسن، مواجهة الموت بشجاعة، وإيجاد معنى في عالم يبدو غير مبال. هذه الأسئلة لا تزال ملحة. لكن البحث الفلسفي في أفضل حالاته كان دوما عملية جدلية – التشكيك في الافتراضات، وفحص التناقضات، وتجاوز الاستنتاجات المريحة. بينما يستقر “التداوي بالفلسفة” غالباً على الراحة.
لن تعزينا الفلسفة العلاجية الحقيقية في حالتنا الحالية فحسب، بل ستساعدنا على تخيل وخلق عالم مختلف. ستدرك أن الازدهار الفردي لا يمكن فصله عن الرفاهية الجماعية، وأن السلام الداخلي لا يعني الكثير في مجتمع قائم على الاستغلال، وأن الحكمة لا تتمثل في الانفصال عن العالم ولكن في الانخراط الواعي معه. وإلى أن نفهم هذه الحقائق، ستبقى الفلسفة -سواء كانت قديمة أو حديثة- على ما هي عليه في كثير من الأحيان: رفاهية للقلة وليست ضرورة للجميع.
كتبها:
Mate Review of Books 