من يخشى الفلسفة؟

تقييمنا: ابحث عن بديل

يجادل دريدا بأنه يجب تعليم الفلسفة بالتأكيد في المدارس الثانوية والجامعات ، ولكن في الوقت الحاضر يجد الفلاسفة أنفسهم مضطرين باستمرار للدفاع عن الفلسفة وفكرة إدخالها في المنهاج التعليمي ضد الضغوط المتزايدة من القوى التعليمية والأكاديمية وقبل كل شيء المجتمع.

لم تعد قيمة الفلسفة واضحة في المجتمعات الحديثة ، التي تعتمد بشكل متزايد على هياكل الرأسمالية واقتصاد السوق. هذا التأثير الحديث للتجارة يتجلى بشكل متزايد في الجامعات ، حيث كان هناك انخفاض في الدعم وشعبية من التخصصات أو البحوث التي ليس لها قيمة اقتصادية فورية. في مواجهة هذه التهديدات ، كان على الفلسفة أن تدافع عن نفسها مراراً وتكراراً.  في حالة دريدا ، لا يمثل هذا الدفاع سوى حماية للوضع الراهن. تتطلب “حماية” الفلسفة عند دريدا رابطًا مزدوجًا؛ فبينما دافع دريدا عن الجامعة كمؤسسة ، هاجم موقعها الحالي.

تدافع أعمال دريدا في التعليم والفلسفة عن الفلسفة وأهميتها ، في الوقت الذي تنتقد فيه القيود التي فرضتها الفلسفة على نفسها وكذلك القيود التي تفرضها القوى الخارجية. ورغم أن العديد من هذه الأعمال تركز بشكل خاص على التهديدات للفلسفة وتعليمها في فرنسا في الوقت الذي كان يكتب فيه دريدا ، فإن لها آثارًا تتجاوز حدود ذلك الزمان والمكان.

في عام 1975 ، طرح رينيه هابي ، وزير التعليم الفرنسي ، مقترحات بشأن إصلاحات للمنهج المدرسي الوطني. كما تناقش فيفيان أوركارد مع جاك دريدا ومعهد الفلسفة بهدف تحديث التعليم الفرنسي. بعد أن ظل النظام دون تغيير نسبيًا لمدة 100 عام ، وهابي يهدف إلى تحديثه من خلال إنشاء تعليم موحد لكل الأطفال حتى سن الرابعة عشرة ، وادخال العلوم الاجتماعية الجديدة في المنهج. ومع ذلك ، فإن إدخال الجديد يتطلب تعديل القديم ، واحد جزء من النظام القديم المستهدف كان الفلسفة. حتى هذه النقطة ، كانت الفلسفة مادة إلزامية في السنة الأخيرة من المدرسة الثانوية ( la Terminale ) للبنين أكثر أو أقل بشكل صارم منذ 1809 ، وتم تقديمها للفتيات في عام 1925. كانت التغييرات المقترحة للفلسفة ذات شقين: إدخال ثلاث ساعات إلزامية أسبوعياً من الفلسفة إلى la Première (السنة الثانية الأخيرة من المدرسة الثانوية) ، وإلى تغيير حالة من ثماني ساعات في الأسبوع من لا ترمينال من إلزامي لاختياري. من المرجح أن تكون هذه التغييرات قد أدت إلى انخفاض كبير في عدد طلاب الفلسفة ، وبالتالي لم يكن من المستغرب أنه تم تركيب دفاع قوي من قبل معهد الفلسفة. يرجع خطاب هذا الدفاع إلى تقليد موقر يعود إلى أواخر القرن التاسع عشر ، حيث كان تدريس الفلسفة في المدرسة الثانوية مساحة فريدة من الحرية مهددة من قبل حكم استبدادي خارجي. هذه الحرية كانت متمثلة في شخص أستاذ الفلسفة ، حيث أن محتوى المنهاج الفلسفي كان غير محدد نسبيا ، وموجهة فقط في قائمة المواضيع العامة. كان أساتذة الفلسفة بذلك رسل المثالية والمفكرين الأحرار ، كانوا فلاسفة ، ولكل منهم أسلوبه الشخصي ، وفي هذه المهنة اعتبروا أنفسهم يدرسون الحرية بحد ذاتها ، ويطورون التأمل والنقد و قدرات عقول طلابهم.

المعارضة الحازمة بين الإصلاحيين الحكوميين من ناحية ، و معهد الفلسفة من ناحية أخرى ، أمر حاسم لفهم موقف GREPH ودريدا. إنهم يعارضون المطالبات المقدمة من كلا الطرفين ، ومقاومة الهجوم والدفاع التقليدي. أي أنهما يهدفان إلى حماية الفلسفة من الإصلاحات ، من دون تقديم الدعم لأولئك الذين يرغبون في الحفاظ على الوضع الراهن. جزء من دافعهم يمكن أن يعزى إلى الموقع الهامشي داخل النظام الجامعي الذي يشغله العديد من أعضاء GREPH. كان دريدا نفسه يحمل وظيفة أكاديمية ضعيفة: مساعد المساعد (أي ما يعادل المحاضر في المملكة المتحدة ، أو أستاذ مساعد في الولايات المتحدة) في مدرسة Normale Supérieure للسنوات العشر الماضية ، على الرغم من وجود تأثير قوي له على الساحة الفكرية في باريس و العديد من الكتب الهامة. في المدرسة كانت واجباته الأساسية هي التدريس agrégé-répétiteur ، “مكرر” (كما يصف وظيفته في الكتاب) لعمل غيره و مسؤول عن إعداد الطلاب للالتحاق بالكلية . وكانت مهمة دريدا هي نقل التفسيرات المتعارف عليها للأفراد والمواضيع في تاريخ الفلسفة من أجل تعظيم فرص الطلاب في إنهاء الاختصاص ، مع عدم وجود تأثير على المناهج الدراسية وعدم القدرة على الإشراف على الأبحاث ، دريدا لم يكن لديه أي قوة أكاديمية ، كما أوضحها بيير بورديو في هومو أكاديميكوس (1988).

 على نطاق أوسع ، شهدت ستينيات القرن العشرين توسعًا في عدد المناصب التعليمية منخفضة المستوى في التعليم الثانوي والعالي ، مدفوعًا بالزيادات الكبيرة في عدد الطلاب المسجلين في الجامعات. ولكن كما لوحظ في وقت سابق لم يقترن هذا النمو في الالتحاق بنمو مماثل في السلم الأكاديمي ، مثل كراسي الأستاذة ، فكان جيل كامل من الأكاديميين الشباب الآن يتوقع أن ﻳﺒﻘـﻰ ﰲ ﺻﻔـﻮف الجانب التعليمي دون أﻣـﻞ ﰲ الترقية. وبالتالي كان لدريدا وللعديد من أعضاء GREPH مصلحة خاصة في تحويل البنية الأكاديمية للفلسفة ، وهو الشيء الذي سعوا إليه مع قليل من النجاح منذ أحداث مايو 1968.

لقد عارضوا أنفسهم! وبالتالي كان GREPH و Derrida مزدوجي المهمة – منع حدوث إصلاحات معينة ، مع تطوير الإصلاحات الأصلية في مكانها. هذا يتطلب اختراع جديد لخطاب الدفاع عن الفلسفة ، والتفاهمات الجديدة للانضباط وعلاقته بـ أصول التربية.

 يجادل دريدا حول مسألة تطوير التعليم من خلال مبدأ أن العقل نفسه لا يزال غير مطروح ، مما يثير مسألة أي أسباب هذا المبدأ التأسيسي. وناقش بأن حدث المؤسسة لا يمكن فصله عن مبدأ العقل الذي تأسست عليه وهو مبدأ الفلسفة كذلك ، هذا الاستنتاج يؤدي إلى وعي بأن الجامعة يجب الاعتراف بموقفها كمؤسسة للمعرفة والحقيقة والعقل. وهذا يعني في الوقت نفسه أنها أحد أشكال المعرفة التي تجسد الفلسفة الغربية وبنية عليه ، وبالتالي يجب عدم إغلاق الجامعات الغربية بشكل عام عن طرق أخرى للمعرفة غير الفلسفة. لا يمكن للجامعة أن تغلق نفسها عن هذه المسؤولية وتحتاج إلى فتح هياكلها الصلبة لاستيعاب ذلك. الجامعة هي مكان حيث المسؤولية تعني الاستجابة لمختلف المواقف و أوقات مختلفة. تحقيق هذا يتطلب ليس فقط المزيد من الأنشطة متعددة التخصصات ، ولكن أيضا تحول داخل نظام تعاليم الفلسفة (و التخصصات الأخرى) استجابة لأشياء جديدة للدراسة وأفكار مستجدة أو مختلفة تأتي من خارج دائرة الجامعة الأصلية. المسؤولية ليست في المقام الأول تجاه الدولة أو تجاه القوى المختلفة وإنما اتجاه العقل.

 تحتاج الجامعة إلى مناقشة مفتوحة وفرص بحث غير موجودة. والمعرفة الآن محظورة أو مهمشة من قبل القوى داخل وخارج الجامعة. وينبغي أن تستلزم على الأقل الوعي بأن جميع البحوث والمعرفة لها آثار تتجاوز حدودها الخاصة وتتخذ بنشاط المسؤولية عن هذا الوعي. جميع الأبحاث والمعرفة “ملتزمة”. لكننا يمكن أن نكون مسؤولين على وعي بآثار هذا الالتزام المحتمل. قرار قبول هذه المسؤولية هو الفلسفة ويجب على الجامعة أن تدافع من أجل ضمان بقائها. لكن هذا القرار وفقا لدريدا، لا يمكن فهمه فقط من منطلق المنطق كأرضية أساسية للجامعة. دعا دريدا لإعادة تفسير للغرض من كل من الجامعة والفلسفة. لم تعد الفلسفة هي الانضباط الذاتي كما تظاهرت منذ فترة طويلة لتكون. جادل دريدا بأن الفلسفة لا يمكن فصلها عن فلسفة المؤسسات ، وهي الجامعات والمدارس والتخصصات والإعلام والنشر، حيث أكد دريدا أن “هذه المعارضة بين الأساسي والهدف النهائي له علاقة حقيقية ولكن محدودة. من الصعب الحفاظ على هذه المعارضة المفاهيمية وكذلك الصرامة العملية “. وعلاوة على ذلك، لاحظ دريدا أنه لم يعد يمكن للمرء التمييز بين التكنولوجيا والنظرية والعملية ، وتفضيل عقلانية على الأخرة.

ويربط دريدا بين اللغة والمؤسسات الفلسفة ويقول أنه ليست هنالك لغة محايدة أو عالمية ، أي لغة طبيعية في الفلسفة تدرس كما ينبغي أن ينظر إليها على أنها مؤسسة للفلسفة. وهذا يبين أن الفلسفة ليست الانضباط العالمي للسبب الصافي الذي قدمته دائما نفسها ، ولكن مؤسسات الفلسفة (بما في ذلك ، وقبل كل شيء ، اللغة) هي تأثير كبير على محتوى أو معنى الفلسفات ، و ليس مجرد وسيلة لتوزيعها. تساءل دريدا عن هيكل الجامعة تماماً كما هيكل اللغة. اللغة لا غنى عنها ، ولكنها ليست محايدة ويمكن إتلافها بسهولة. اللغة بسهولة (وربما حتى بالضرورة) تصبح أداة معينة طريقة التفكير بدلا من أداة للتفكير بشكل عام. اللغة لا تفي وعدها بالصفاء. وبنفس الطريقة ، جادل دريدا بأن الجامعة لا تقدم تعليمًا “غير متكامل”. العديد من العوامل تزيد من فرصة الجامعة غير قادرة أو راغبة في تقديم تعليمات تغطي أوسع نطاق ممكن من الفكر الفلسفي ، لأنه في أكثر الأحيان الفلسفة في الجامعة يحدها ما يعتبره الفلاسفة الغربيون السائدون أنه ينبغي أن لا يكون.

القوة الرئيسية لعمل دريدا هي الدعوة لفتح الفلسفة والتعليم في الفلسفة إلى ما يعتبر عادة خارج نطاق الفلسفة: “نحن نقف ضد أي شيء من شأنه أن يمنع الفلسفة من … فتح نفسها إلى أن تصل إلى أشخاص جدد بطريقة لا تعرف أي حد من حيث المبدأ”. يمكن أن تتخذ قوة الحظر هذه أشكالاً عديدة وليست محدودة لتوضيح السلطة أو غيرها من المحظورات القانونية ، ولكنها تتراوح بين الجوانب التعليمية (مثل عدم وجود دعم للبحث) ، لوسائل الإعلام والنشر ، إلى الفلاسفة أنفسهم الذين يعارضون أي اتساع أو توغل في الفلسفية الصارمة من قبل شيء يرونه “خارجي”

إن مقترحات دريدا حول تدريس الفلسفة وحول تاثير المؤسسات متماسكة مع عمله الأوسع ، وهو تحد للفلسفة الغربية نفسها. التفكيكية هو تحد ونقد لبعض الهياكل والطريقة التي هم فرض نفسها على تفكيرنا، ولكن في نفس الوقت التفكيك هو التأكيد على ضرورة التفكير وفضح هذه الهياكل. اذا أخذنا أفكار دريدا حول موضوع المؤسسات الفلسفية كمثال ، نرى أنها مسألة إعادة تأهيل البناء ، وليس فقط تقويض أو هدم: إن تفكيك الموضوع لا يعني إنكار وجوده. هناك مواضيع ، “عمليات” أو “تأثيرات” ( أبعاد ) ذاتية. هذه حقيقة لا تقبل الجدل. الموضوع ليس بعض المادة أو الهوية اللغوية ، بعض cogito نقية من وجود الذات ؛ هو دائما منقوش في اللغة. عملي ، لذلك ، لا يدمر دريدا الموضوع ؛ ببساطة يحاول إعادة توطينها.

توجه دريدا ليس سلبيًا. لا تحدث الأمور ببساطة تدمير شيء لتتخلص منه أو أن تحل محلها شيء آخر. حاول دريدا دائما أن يظهر أن الأمور ليست سهلة كما هي معروضة ، أو فهي ليست بسيطة كما يفترض حسنا المشترك. ومع ذلك هذا لا يصل إلى إنكار بسيط لبعض المفاهيم والمبادئ ، وما شابه ؛ انه اكثر مسألة تعقيد ما يعتبر مفروغا منه ، مشيرا إلى ما كان تجاهل في تحديد الهويات. وبهذه الطريقة ، كان دريدا يرى نفسه دائما في الداخل والخارج. بقي في الداخل لأنه كثيرا ما طرح الأسئلة نفسها الفلاسفة الآخرين ، ولأنه أراد توسيع فكرة الفلسفة لتشمل المزيد من طرق التفكير. كان في الخارج لأنه ، مثل هايدغر ، الفلسفة التي تم تحديدها مع الميتافيزيقيا الغربية وعلم الظواهر ، وبالمثل حاول التغلب على هذا بطريقة معينة. كما تم وضعه خارج الفلسفة مثل الاستجواب والتفكير لا هوادة فيها التي تجري تحت الاسم العام للتفكيك يفترض العديد من الأشكال التي لا يمكن التعرف عليها بسهولة.