شلايرماخر: الدين والعلم لا يتفقان وهذا أمر جيد

قد يبدو عنوان الكتاب الفرعي للوهلة الأولى كأحد عناوين المشايخ أو الرهبان المتحمسين للدين ويهاجمون المثقفين أو العلمانين كأنهم في غزوة، لكن مقصد شلايرماخر بعيد جدًا عن ذلك كما سنرى وهو يناقش بعمق علاقة جدلية بين الدين والثقافة بالمجمل ولكن بطريقة معقدة كتبت باسلوب صوفي ابتلينا به في الفلسفة الألمانية بعد كانط، فربما يحتاج الموضوع بعض التفسيرات.

الدين بالطبع هو جزء من الثقافة، فالعديد من الناس يريدون معرفة كيفية ربط تعاليم وممارسات دينهم بالعالم الثقافي المعقد من حولهم. تكمن المشكلة في أن الدين يختلف اختلافاً كافياً عن أجزاء أخرى من الثقافة ، مما يجعل علاقته بالثقافة ككل موضعًا للجدل.

السبب الرئيسي لاختلاف الدين عن الثقافة هو ادعاء الديانات عادةً أنها تمتلك معرفة مادية تم الكشف عنها إلهياً في مسائل الميتافيزيقا والأخلاق التي ، إذا كانت صحيحة ، ستكون ذات أهمية قصوى لمشروع الثقافة البشرية. تشتمل هذه المعرفة المزعومة على أفكار حول من أو ما هو الله أو الحقيقة المطلقة ، أي نوع من الحياة الإنسانية مبررة في نظر الله ، وكيف يمكن أن تنقذ البشرية من الخطيئة أو الشر أو الجهل إلى نوع من الحياة الأبدية أو الخلاص.

ووفقاً لروسو ، فإن الدين له طبيعة خاصة فهو قائم مبادئ معينة من الله يعهد بها فقط إلى أشخاص معينين ضمن تقاليد وعبادات معينة ويسمي هذا الدين تبعًا لذلك بدين الوحي أو الدين الإيجابي.

الدين الموحى يتميز أيضًا بأنه حصري. كل دين معين يدعي أنه هو الدين الحقيقي الوحيد ، وأن جميع الأديان الأخرى خاطئة. من المفهوم أن يؤمن أعضاء هذه التقاليد الدينية الخاصة أن دينهم يجب أن يحاول تشكيل المفاهيم الثقافية المشتركة والتأثير عليها حتى تجعلها تتوافق مع جوهر معتقداتهم الدينية.

انتقد مفكرو ما يعرف بعصر التنوير أديان الوحي من وجهة نظر المبادئ الفلسفية العالمية والشروط اللازمة لدولة مدنية، خصوصًا بعد ظهور مذاهب مسيحية متعددة ومتناقضة يدعي كل منها امتلاك الوحي والحقيقة الإلهية المطلقة، مما أنتج كردة فعل أشكال مختلفة مما يسمى “الدين الطبيعي”.

في تضاد جذري مع خصوصية أديان الوحي ، فإن حقائق الدين الطبيعي يتم اعتبارها من حيث المبدأ قابلة للوصول عالمياً لأي كائن عقلاني على الإطلاق. أعلن الدين الطبيعي التسامح على أساس مجموعة من العناصر المشتركة لجميع الأديان. إن الاستقطاعات العقلانية لوجود “الله” كمبدأ عالمي أعلى للتصميم والنظام في الكون ، ووجود النفس كما هو واضح في الوعي الذاتي الفوري ، والحرية المحدودة للذات ضد الكون ، تشكل عناصر أساسية. من إصدارات مختلفة من الدين الطبيعي.

بالنسبة للمفكرين الحديثين في عصر التنوير ، بما في ذلك جيل شلايرماخر من المفكرين المثقفين، فإن التفكير النقدي ، وليس المعتقد الديني ، كانت أعلى قيمة ثقافية. بالنسبة لهم ، كان على الدين ، إذا أراد البقاء على قيد الحياة على الإطلاق ، أن يتخلى عن الخصوصية وأن يصبح دينًا طبيعيًا عالميًا.

تقدم ديانات الوحي للناس بعض الرضا القوي للغاية الذي يأتي مع الخصوصية: شعور قوي بالهوية في الانتماء إلى مجتمع خاص من المؤمنين ، ومجموعة من المعتقدات الآمنة التي من خلالها تعيش حياة الفرد. هذه الأشياء ترضي بعض الرغبات الإنسانية الأساسية ، لكن تحت ضوء النقد العالمي ، تظهر الأديان التي تم الكشف عنها على أنها تعسفية وعشوائي ، كما أنها تظهر على أنها حصرية ومثيرة للجدل في ادعاءاتها المتنافسة بشكل متبادل على أنها الدين الحقيقي الوحيد.

على النقيض من الديانات الإيجابية ، يقدم الدين الطبيعي لامبالاة فلسفية للخصوصية ، ترتكز على اهتمام بالحقيقة الكونية. يتخلى المرء عن الهوية التي تستند إلى مجموعة “نحن” ويعرف بالفكرة العالمية والرسمية للإنسانية بحد ذاتها. يتخلى المرء عن ادعاءات بمعرفة مادية عن الله وطرق الله ، وينخرط بدلاً من ذلك في نقد لا نهائي مسلح بأشكال ومبادئ مجردة. واحد يتخلى عن يقين الخلاص لصالح الانفتاح على موضوعية: “لا أحد يملك المعرفة عن كل شيء”.

بمعنى آخر يؤمن الدين الطبيعي بوجود الله ولكن لا أحد يمتلك قوانيه بشكل منزل بل على العكس يمكن التعرف على هذه القوانين والمبادئ الأخلاقية من خلال مبادئ منطقية وكونية تحكم كل شيء في هذا العالم ويمكن لأي شخص عاقل في العالم أن يصل لهذه القوانين عن طريق التفكير والتأمل.

إذا شلايرماخر في بداية كتابه هنا أمام معضلة؛ أيهما الصحيح دين الوحي أم الدين الطبيعي؟

يبدأ الخطاب الأول بكلمة موجهة مباشرة إلى جمهوره من خلال دعوة للاستماع حول الدين وطبيعته الأساسية و يبدأ شلايرماخر حجته بالإشارة إلى الوحدة في الاختلاف بين قوتين متعارضتين أو مبدأين وجوديين ، يتكوّن كلٌ منهما من تفاعلهما سويًا. هذه القوى هي على وجه التحديد مبادئ العالمية والخصوصية التي أشرنا إليها للتو:

“الفرد الذي يمكن أن نطلق عليه خصوصي ، يسعى جاهدًا إلى أن يجذب كل ما يحيط به ، ويحفظه في حياته الخاصة ، وحيثما أمكن ، ويستوعبه بالكامل في كيانه الداخلي. ”  أما  العالمية ، تطمح لتمديد نفسها الداخلية أكثر من أي وقت مضى ، وبالتالي تتخلل وتنتقل إلى كل شيء من الداخل ، بينما لا تستنفد نفسها أبداً”. وبالتطبيق على الدين يحتل دين الوحي والدين الطبيعي حسب شلاماخر “أقصى قطبي هذه السلسلة”.

في الخطاب الثاني كتب شلايماخر مناقضًا فكرة الإيمان عن منطق بل “إن جوهر الدين ليس تفكيرًا أو تصرفًا ، بل حدسًا وشعورًا”.

بمعنى آخر ينقسم البشر بين مسعيين: تأسيس فرديتهم و الشوق للتخلي عن أنفسهم. الأول يؤدي إلى شهوانية لا تشبع (التجريبية) والثاني إلى مبادئ مجردة (العقلانية). كلاهما مشوه وبعيد عن الحقيقة. أولئك الذين يوحدون كلا الدوافع في التجربة هم وسطاء بين الإنسان المحدود والإنسانية اللانهائية.

يريد شلايماخر أن يكون واضحًا بأن الدين ليس نظامًا. يتم اكتشاف الدين في العواطف، وليس في التجربة العلمية ولا روح عالية التأمل، لا في الميتافيزيقيا ولا المنطق المحض. من أجل فهم الدين ، و بما أن الحدس والشعور بالكون هما تجربة فردية دائمًا وتختلف من شخص لآخر  يجب على المرء يحس بالدين كما يحس بالفن وأن ينقل نفسه إلى داخل روح الكون ويسعى لفهم إلهام اللامنتهي.

لكن شلايرماخر لا يدعو إلى العودة إلى أو إعادة تأهيل الديانات التاريخية الموحاة. بالنسبة له ، فإن الانتقادات الفلسفية والتاريخية للديانات قد نجحت في ضحد إدعاءاتها بكونها متلقية للوحي الإلهي. إنه يعرف أن الدين ليس ميتافيزيقيا أو أخلاقيا ، لا يفكر ولا يتصرف ، بل هو الحدس والشعور بالكون. إنه يدرك أن مثل هذا الدين لا يستطيع إعطاء المعرفة المادية عن الله أو نوايا الله للبشر. يوفر كل دين حدسًا ممكنًا للكون ضمن مجموعة من الاحتمالات اللامتناهية. يعرف Schleiermacher أن الدين الموحى قادر فقط على تقديم الآراء والمعتقدات ، بينما يدعي أنه يمتلك كل المعرفة.

في الخطاب الرابع ، “حول العنصر الاجتماعي في الدين” ، يتناول شلايرماخر الاحتقار الذي يحمله المثقفون للمؤسسات الدينية.

يجادل شليرماخر بأن ازدراءهم لمجتمعات دينية معينة (كنائس) لا توجه في الواقع نحو أديان الوحي في حد ذاتها ، بل نحو كنيسة مزيفة، فالمجتمعات الكنسية الموجودة في وقته -واليوم- ليست مجتمعات دينية حقيقية لأنه توجد علاقة عكسية بين الفرد المشارك في المجموعات الكنسية ، من جهة ، ومعرفة مفهوم الدين الحقيقي على الجانب الآخر. فكما أشرنا، فإن الدين الحقيقي حسب شلايرماخر هو احساس فردي وشخصي لا يمكن ربطه بتحارب الآخرين. لذا، أولئك الذين يعرفون ويدينون بالدين الحقيقي ينؤون بنفسهم عن الكنائس ، وأولئك الذين يعتنقون الكنائس ينقصهم الدين.

والكنيسة الخاطئة هي مجتمع يقوم فيه شخص واحد (القائد الديني أو الكاهن) بإعطاء الآراء والقرارات فيما يستقبلها الآخرون بشكل سلبي (لذلك يسمي رورسو دين الوحي بالدين الإيجابي). بالنسبة لشليرماخر ، فإن الناس الذين ينجذبون إلى هذه المجتمعات يفتقرون إلى الدين في طبيعته الأساسية ؛ في أحسن الأحوال هم باحثون عن الدين وليسوا “واعين لدينهم” ويريد شلايرماخر أن يرتفع جمهوره فوق كل من أديان الوحي والدين الطبيعي لكي يصعد إلى الدين الفلسفي باعتباره طريقة تفكير واعية ذاتية التفكير وتجربة الدين في حقيقته.

يقدم المثقفون إذا اثنين من الاحتمالات: إما يمكن للمرء أن يرضخ لما يقدمه دين الوحي من أشكال الثقافة التابعة لسلطة المعتقد الديني المحدد ، أو يمكن للمرء أن يؤمن بقدرة الدين الطبيعي على نقد والحد من انتشار أديان الوحي. لكن شلايرماخر يقدم بديلا لهذه الثنائية من خلال الدين أو اللاهوت الفلسفي. يشمل  اللاهوت الفلسفي كلا من دين الوحي والدين الطبيعي، من خلال فهم جوهر الدين على أنه الحدس والشعور بالكون. وهو الحقيقة الموجودة في المنطقة الرمادية بين دين الوحي والدين الطبيعي دون أن يتقيد بأحدهما.

الشخص الروحي الحقيقي هو الذي يستوعب المعاني الموجودة في جميع المجالات الثقافية الأربعة من وجهة النظر الجدلية. عتقد عادة أن الدين هو إما طريقة تفكير أو طريقة للتأثير، ولكنه ليس كذلك في الأساس. النتيجة النهائية للدين هي أن تشعر أنه، في أعلى وحدة له ، كل ما يحركنا في الشعور هو واحد.

وفي رأي شلايرماخر أن الوحدة الأساسية للتدين تنشر نفسها في مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأشكال. وهكذا فإن الدين يعبّر عن نفسه بتنوع لا نهاية له. الدين مثل الموسيقى، كل معزوفة عظيمة. محيط الدين هو لانهائي، ولا يمكن فهمه في شكل واحد، ولكن فقط تحت المجموع الكلي لجميع الأشكال الثقافية الأربعة من وجهة النظر الجدلية (الديالكتيكية). الوعي اللانهائي يرافق الدين أبداً.

بخصوص الترجمة العربية

سيلوم البعض بالتأكيد صعوبة فهم خطابات شلايرماخر على الترجمة كما يحصل غالبًا، لكن أود الإشارة هنا أن ترجمة الأستاذ عبدالجبار الرفاعي هي ترجمة محترفة وندين له بالكثير لإضافة هذا العمل الصعب للمكتبة العربية أما صعوبة الكتاب ونصه الغير سلس فيرجع لإسلوب الكتابة كما أسلفت في البداية سواء بلغته الأم أم مترجمًا